思想實驗作為一種「詭辯」？

圖片來源：紐約時報的Philippa Foot訃聞，Illustration by Frank O'Connell

泛科學這兩天登了一篇文章，轉載和討論的人不少，標題是〈舉世爭議的「電車難題」是戲弄人的詭辯〉，方才看了以後認為其中大有問題，也在文章裡留了言。我不喜歡打筆仗，因此這裡絕少會針對單一文章寫篇東西來反駁，不過轉念想想，這倒也算是個不錯的引子，可以談談某些對於哲學常見的誤解。

這兩三年，「哲學」在台灣的網路討論裡佔據了前所未有的份量。隨著社群網站上的公眾議題討論風氣，論理清晰簡明、不需要太多知識背景的分析哲學也就跟著冒出頭來，再加上主要推廣者本身的專長與偏好也是分析哲學的比例比較高（外加Sandel這個暢銷書哲學家助拳），整個扭轉了情勢，從前名字最常被提起的哲學家多是蘇格拉底、柏拉圖、康德、黑格爾、尼采、海德格等人，現在好像更常看到Rawls、Sandel、Dworkin、Chomsky、Popper、Kuhn這些人的名字。當然這種現象也有時代或世代本身的因素，願意搬起大部頭慢慢啃的人變少了，就像前陣子聽李明輝教授說的，20年前開康德的課會爆滿到大家要排隊搶著聽，現在開康德則是能湊滿開課人數下限就算不錯了。在我們的時代，大眾心中的哲學多多少少有了「典範轉移」，而且看起來這勢頭才剛開始，不知還要走多遠。

然而，就算是身價看漲的分析哲學，似乎依然無法擺脫宿命，即使高端大氣上檔次了，勢頭走紅看俏了，願意花功夫深究的還是少數，我這不是在批評什麼，因為其實放眼歐美也差不多是如此，願意給予「哲學」多一點的關注，已然殊非易事（至於哲學值不值得這樣的地位或尊號，那是另一個問題）。上頭提到的泛科學那篇文章，就是一個很好的例子，作者根本就誤解了思想實驗的目的。

哲學家最重要甚至是唯一的工作，就是不斷思維，思考各種天馬行空的可能性，而「思想實驗」就是哲學家幾千年來常用的方式。由於這些設想通常都很曲折或詭異，所以也格外容易引起人們的興趣與好奇心，正因為這樣，所以市面上的哲普書或推廣講座裡常會提起一些思想實驗，有的更已經成為不少人都聽過或甚至都可以說個一兩句的著名「案例」，例如桶中腦、孿生地球、Gettier Problem、黑白瑪麗、中文房間等等。的確，這些思想實驗本身都妙趣恆生，甚至像極了腦筋急轉彎，大大有助於提起大家對於（分析）哲學的興趣。然而，西方哲學是一個提問題的學問，而且是一個問題串著一個問題，也可以用一個問題打倒另一個答案，思想實驗作為一種哲學工具也是如此，如果把它當成是有正確解答的腦力競賽，以為只是詭辯家的話術，恐怕是混淆了目的與手段，甚至是買櫝還珠。

的確歷史上是有詭辯家的，但是思想實驗不是辯論比賽，設計這些實驗的人不是要創造一個解不開的難題，然後告訴大家「看啊你們這些人都被我難倒了吧」，分析哲學尤其不是如此。絕大多數的思想實驗，包括前一段提過的那幾個，都是用來推翻一個常見或既定的（哲學）觀點，用來證明原本的理論有所不足，所以一定要跟它想挑戰的對象一起看。以電車問題來看，創始人Phillipa Foot想要攻擊的對象是效益主義，所以問題不在於到底應該撞死五個還是一個，而是「我們不見得會用數字的計算來評判什麼算是比較有道德的」，後來Sandel在哈佛課堂上舉這個例子（以及後來的胖子）也大致上是跟著Foot的想法在走，他想問學生的是「正義會不會沒辦法用某某標準的效益來算」。如果我們要說Foot或Sandel是在詭辯，那麼應該提出的論點是「為什麼這種設定裡效益主義依然站得住腳」，而不是像該篇文章所說的，「涉及生命數量極少的道德抉擇，除了具體的道德情境外，也必須了解生命對象的內容進行道德判斷，假如我們對對象一無所知，不過就是抉擇『ABCDEF君』的生死，變成了抽象的數字遊戲，毫無『兩難』可言。」

為了把這種思想實驗的目的講得更清楚，我想援引我以前在〈分析哲學的科學性格〉裡寫過的文字：

科學理論的要旨之一，就是法則要有嚴格性和普遍性，
反向來說，就是要能禁得住各種反例的考驗；以前面講過的牛頓力學的例子來說，
一開始牛頓力學剛推出時，物理學家們利用這套法則來計算各種現象都得到了沒有差錯的結果，
甚至還可以利用這套力學公式，直接預測在太陽系的何處還有第九顆行星存在，
但當我們擁有越來越多的天文和物理知識之後，牛頓的力學卻沒有辦法繼續「對」下去了，
因此，相對論、量子力學一個個出現，取代了牛頓力學，甚至快要「證偽」了牛頓。
順著這套方法，在分析哲學中，舉一個好例子的功效也可以等同於在「舉反例」，
只要能利用該例子來證明某個理論的不足或不完備，那麼自然也就可以「獲勝」了。

我寫文章時總希望盡量少使用術語，而我當初所講的「例子」其實就是在說思想實驗。作為一種「實驗」，如果你把實驗的目的抽離，只看實驗的過程，那是完全沒有辦法談這個實驗到底成功還是失敗的。當然，哲學家不能也不該禁止他人把這些思想實驗拿去引申為其他用途，人人都有發想的自由，但是當有人說這思想實驗是詭辯，甚至破解了這個詭辯的時候，我卻替分析哲學感到無奈，明明好像受捧了，卻又被重重一摔。

其實，思想實驗也不完全只能用來打倒什麼，有的時候也可以用來建立什麼，最好的例子當然就是大名鼎鼎的「無知之幕」。同樣地，這種設定也要依據它的目的來進行討論，如果只是說「唬爛啦，現實世界裡哪有這種情況」，並不能算是有意義的批評，就像我們也可以用簡單一句「哪來的孿生地球和XYZ，你去找給我看看啊」來反駁Putnam，但那並不會有損於Putnam的哲學意義，只是代表我們根本不知道這哲學是在幹嘛而已。

原本想再多講些「哲學的無奈」的，不過又恐變成了學院派的嘮叨，這陣子有很多關於哲學與哲學推廣的東西想談，也許下次再說吧。